Yiannos Economou, Video Art and Photography
Ping and Mr.& Mrs. Crow | BioGeoMetries | Therianthropes | Lessness | Sonitus Urbanitatis | Sissyphus | Difficult Journeys | The Portrait of the Artist as a Young Prostitute | Living With Colours | Dancing Landscapes | Fear Is A Man's Best Friend | Afternoon Echoes | Home | Camera Travels | Forest Loops | Still Lives | Pyrkos | The Machine Dream | The Liquid Reality | Cross-country Run | | One Day At The Quietest Sea | 2000 Miles (and thirteen years) | In between | Early Videos | Ars Moriendi
Μια βιντεο σύνθεση σε πέντε πράξεις
Οι άνθρωποι δεν προήλθαν από τη σκόνη, το χώμα, τη βρωμιά με έναν μόνο τρόπο. Φαίνεται ότι ο διαχωρισμός τους από τη φύση ήταν μια μακρά διαδικασία δοκιμών και λαθών, σε πολλές διαφορετικές κοινωνικές μορφές και σε πολλές μικρές γεωγραφικές τοποθεσίες σε όλο τον κόσμο, η καθεμία, ακόμη και αν ήταν κοντά σε άλλη, με τα δικά της χαρακτηριστικά. Ξέρουμε τώρα ότι ζούσαν και αλληλεπιδρούσαν όχι μόνο με άλλους ανθρώπους όπως οι Δενοισόβιοι και οι Νεάντερταλ, αλλά και με άλλα ανθρωποειδή. Ωστόσο, όλα τα στοιχεία από την πρώιμη τέχνη δείχνουν ότι δεν έβλεπαν τους εαυτούς τους ως το κέντρο της γης. Μια καθολική προσέγγιση της απεικόνισης των ζώων με εξαιρετικά ρεαλιστικό και λεπτομερή τρόπο σε αντίθεση με τις σχηματικές υπεραπλουστευμένες ανθρώπινες μορφές και τις Θηριανθρώπινες φιγούρες το επιβεβαιώνει. Από ό,τι γνωρίζουμε, οι άνθρωποι πίστευαν ότι τα ζώα είχαν ψυχή, ήταν ίσα, και αν και κυνηγιόνταν και σκοτώνονταν από ανάγκη, τα σεβόνταν και μάλιστα ζητούσαν να συγχωρεθούν από αυτά σε ειδικές τελετές.
.
Η Ελλάδα δεν ήταν η αρχή των πάντων, αλλά έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Οι Έλληνες τοποθέτησαν τους άνδρες, (όχι τις γυναίκες), στο κέντρο του σύμπαντος και δαιμονοποίησαν τους Θηριανθρώπους με τη μορφή γυναικείων κυρίως τεράτων, όπως η Γοργόνα, η Μέδουσα, η Σκύλλα, οι Σειρήνες και άλλα πλάσματα, που πιθανώς ήταν υπολείμματα προηγούμενων θρησκειών. Σε αντίθεση με τους Αιγυπτίους, θεωρούσαν τα ζώα κατώτερα, πιθανώς λόγω της φαινομενικής τους έλλειψης λογικής, και με την έλευση των πατριαρχικών και μονοθεϊστικών θρησκειών αναπτύχθηκε μια νέα αντίληψη, που κορυφώθηκε στην Εποχή του Διαφωτισμού, όταν τα ζώα δεν ήταν τίποτα άλλο παρά άβουλα, αναίσθητα εργαλεία, μηχανές, ζωντανοί ρομπότ. Ενδιαφέρον είναι ότι ο ανθρωποκεντρισμός καθιερώθηκε και στην Κινεζική Αυτοκρατορία, περίπου την ίδια εποχή, αν εξαιρέσει κανείς την επίδραση του Βουδισμού, που εισήχθη από την Ινδία. Στην τέχνη, από τα μεσαιωνικά χειρόγραφα μέχρι τον Ιερώνυμο Μπος, και από τους Συμβολιστές και τους Σουρεαλιστές μέχρι τη σύγχρονη ποπ κουλτούρα, τα ζώα είναι πηγή φόβου, ψυχαναλυτικής απειλής, ο “Μεγάλος Άλλος” Αυτά, όπως υποδηλώνει ο εύστοχος τίτλος της ταινίας Β για ραδιενεργά μυρμήγκια, και τα πιο ακίνδυνα, ήρεμα και τρυφερά ζώα και άλλα ζωντανά όντα απεικονίζονται ως κακόβουλες, καταστροφικές δυνάμεις.
.
Μια νέα αντίληψη μπορεί να διακριθεί να αναπτύσσεται από το τέλος του τελευταίου αιώνα. Η περιβαλλοντική κρίση, η μαζική εξαφάνιση, η γεωλογική παρέμβαση, όλα προκαλούμενα από ανθρώπινες δραστηριότητες, υπογραμμίζουν την αδυναμία να ζούμε απομονωμένοι από τη φύση, όχι μόνο από άλλα ζωντανά όντα αλλά και από τα ανόργανα στοιχεία που μας περιβάλλουν. Ξέρουμε τώρα ότι δεν είμαστε το κέντρο του σύμπαντος; είμαστε ένα μικρό, αν και δυσανάλογα διαταραχτικό, μέρος ενός αόριστου συνόλου. Κατανοούμε τώρα πόσο εξαρτώμαστε από όλα τα υπόλοιπα για την επιβίωσή μας, ακόμη και τα σώματά μας βασίζονται σε μικροσκοπικά πλάσματα στα έντερά μας, και το οξυγόνο που αναπνέουμε είναι στην πραγματικότητα τα περιττώματα των φυτών. Μπορεί να οφείλεται στην σύγχρονη αντι-καρτεσιανή απόρριψη των δυαδικών, ή στην εμφάνιση της βιολογίας και της γενετικής, στις πανδημίες και τις δυνάμεις της φύσης, αλλά νιώθουμε ξανά μικροί και ευάλωτοι όπως οι πρώτοι Σάπιενς. Αυτό μπορεί να είναι τρομακτικό, αλλά ανοίγει επίσης συναρπαστικές νέες δυνατότητες.
.
Επιστρέφοντας στη δεκαετία του '70, ο Μάρεϊ Μπούκτσιν, σε ένα σύντομο φυλλάδιο, έβαλε την περιβαλλοντική πολιτική σε πλαίσιο για πρώτη φορά για μένα, σε μια “Μαρξιστική” περιγραφή: “Η πρόοδος χωρίς μετασχηματισμό οδηγεί σε καταστροφή”. Η ρήση δεν φαίνεται να έχει γηράσει πολύ καλά όσον αφορά τον καπιταλισμό, καθώς οι ελεύθεροι αγοραστές έχουν προσαρμοστεί και αναδομήσει, και επανασχηματίσει το σύστημα με επιτυχία. Αλλά φαίνεται να υπάρχει μια εσωτερική σύγκρουση που είναι αναπόφευκτη, όπως επαναλαμβάνει ο Μπούκτσιν το 2005: “...Η αστική κοινωνία δεν μπορεί να συνεχίσει την καταστροφή της οικοσφαίρας χωρίς να καταστρέψει τα βιοτικά και κλιματικά θεμέλια της δικής της ύπαρξης.”
Δεν είναι πια μια φθίνουσα εργατική τάξη ενάντια στο κεφάλαιο αλλά ολόκληρος ο πλανήτης ενάντια σε μια ολιγαρχία που συρρικνώνεται σε αριθμούς αλλά επεκτείνεται σε δύναμη. Ίσως ο Τίμοθι Μόρτον θα έλεγε ότι το κάλεσμα τώρα είναι “Οι Ζωικές μορφές του Κόσμου Ενωθείτε”, αλλά στην πραγματικότητα αυτό είναι το τέλος του καταναλωτισμού της ελεύθερης αγοράς, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, καθώς θα προχωρήσουμε, από ανάγκη, σε μια νέα κατάσταση. Θα είναι ένα σοκ στην αρχή, αλλά πρέπει να ανακαλύψουμε ξανά παλιές απολαύσεις. Οι άνθρωποι δεν θα κάνουν τίποτα αν τους ρίξετε αποκαλυπτικές οράσεις καταστροφών. Δεδομένου ότι οι απολαύσεις μας έχουν συρρικνωθεί σε έξυπνα τηλέφωνα και λαμπερά αυτοκίνητα, θα πρέπει να είναι πιο εύκολο από ό,τι φαίνεται.
.
Δουλεύοντας στο έργο μετά την πανδημία, ένιωσα διαισθητικά ότι η έμφαση θα έπρεπε να είναι στη δημιουργικότητα και τη χαρά και όχι στην πειθαρχία. Ο Theodor Adorno γράφει στο ημιτελές έργο του “Αισθητική Θεωρία” ότι η ομορφιά σε καταπιεστικές κοινωνίες μπορεί να είναι απελευθερωτική, και αναφέρει σαν παραδείγματα τον Ιμπρεσιονισμό του 19ου αιώνα και την τέχνη της Αναγέννησης. Πολλοί θα υποστήριζαν ότι οι σύγχρονες εργασιακές ηθικές, η εμμονή με τον πλούτο και η συμπεριφορά που καθοδηγείται από την επιτυχία δεν διαφέρουν πολύ από τις παραδοσιακές βικτωριανές αξίες. Οι καλλιτέχνες έχουν δείξει υπερβολικό ζήλο να παράγουν έργα που είναι σχετικά με την εποχή μας, υιοθετώντας ακούσια πλατωνικές, χριστιανικές ή σταλινικές αρχές. Αλλά αυτές είναι διαφορετικές εποχές. Και αν και η τοπιογραφία, όπως όλες οι άλλες μορφές τέχνης, έχει εμπορευματοποιηθεί, και η αγάπη για τη φύση έχει μετατραπεί σε χυδαία τουριστικά πακέτα, υπάρχει μια υπερβατική ανάγκη να φανταστούμε νέες διαδρομές, που προέρχονται από το παρελθόν και κατευθύνονται προς ένα βιώσιμο μέλλον. Ακριβώς όταν κάθε μεγάλος αφηγηματικός μύθος πέθανε, η λιλιπούτεια προσπάθεια του καθενός έγινε απαραίτητη. Οι καλλιτέχνες θα πρέπει να εμπλακούν κάνοντας αυτό που ξέρουν να κάνουν καλύτερα. Όπως έχουν υποστηρίξει πολλοί, η βιωσιμότητα σημαίνει δημοκρατία.